تاريخ الفلسفة الإسلامية

تاريخ الفلسفة الإسلامية الفلسفة مصطلح عام يتم تعريفه واستخدامه بشكل بديل. غالبًا ما يستخدم هذا المصطلح كفلسفة مشتقة من نصوص الإسلام لتمثيل المفهوم الإسلامي ورؤية الكون والخلق والحياة وبالتالي الخالق.

الفلسفة الإسلامية

ربما كانت الفلسفة الإسلامية المبكرة تطورًا للفلسفة العامة.
يتميز بالانتماء إلى التقاليد الإسلامية.
هناك مصطلحان في اللغة العربية يترجمان إلى اللاتينية باسم “الفلسفة”، وهما “الفلسفة”، والتي تشير أيضًا إلى الفلسفة بالمنطق والرياضيات والفيزياء.
“علم اللاهوت” الذي يشير إلى النوع العقلاني من علم الكلام الإسلامي.
يتميز تاريخ الفلسفة الإسلامية بالجدل حول كيفية تفسير هذا الموضوع بشكل صحيح، لأنه يتضمن بعض الأسئلة ذات الأهمية الكبرى للمفكرين الشرقيين.
مثل ابن سينا والمفكرين الغربيين، مثل ابن رشد.
يؤكد مؤيدو الفرضية، مثل ليو شتراوس، على ميل الفلاسفة الإسلاميين للكتابة بطريقة تخفي الحقائق المرغوبة لتجنب الاضطهاد الديني.
ولكن، على العكس من ذلك، هناك علماء آخرون “مثل” أوليفر ليمان لا يفعلون ذلك.

انظر أيضًا: أصل الفلسفة وتطورها

بداية الفلسفة الإسلامية

بدأت الفلسفة الإسلامية المبكرة مع يعقوب بن إسحاق الكندي في القرن الثاني من التقويم الإسلامي (أوائل القرن التاسع الميلادي).
وانتهت مع ابن رشد في القرن السادس الهجري (نهاية القرن الثاني عشر الميلادي).
على نطاق واسع، تزامن هذا مع الفترة المعروفة باسم العصر الذهبي للإسلام.
كانت وفاة ابن رشد تتويجًا لفرع متميز من الفلسفة الإسلامية، غالبًا ما يشار إليه باسم المدرسة الإسلامية النهائية.
تراجع النشاط الفلسفي الأصلي بشكل ملحوظ في البلدان الإسلامية الغربية مثل الأندلس وشمال إفريقيا.
وُجدت الفلسفة الإسلامية لفترة طويلة في البلدان الإسلامية الشرقية، ولا سيما في الدولة الصفوية الفارسية، وكذلك في الإمبراطوريتين العثمانية والمغولية.
استمرت العديد من كليات الفلسفة في الازدهار في ابن سينا (بعد ابن سينا)، والرشيدية (بعد أفيرايس)، وفلسفة المتنورين، والفلسفة الصوفية، وبالتالي فلسفة الحكمة المتعالية، وبالتالي فلسفة أصفهان.
قدم ابن خلدون في مقدمته لفلسفة التاريخ مساهمة مهمة في فلسفة التاريخ، حيث نما الاهتمام بالفلسفة الإسلامية خلال حركة النهضة العربية “الوقت” في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين وما زال مستمراً حتى يومنا هذا.
كان للفلسفة الإسلامية تأثير ملحوظ في أوروبا المسيحية، حيث أدى تفسير النصوص الفلسفية العربية إلى اللاتينية “إلى تحول معظم التخصصات الفلسفية في العالم اللاتيني في العصور الوسطى”.
مع تأثير قوي جدًا للفلاسفة المسلمين المتخصصين في الفيزياء وعلم النفس والميتافيزيقيا.

تطوير الفلسفة الإسلامية

تطورت الفلسفة الإسلامية المبكرة من مرحلة دراسة الحالات ليتم إثباتها فقط عن طريق النقل والعبادة إلى مرحلة دراسة الحالات التي يقتصر دليلها على الأدلة العقلانية.
لكن النقطة المشتركة في هذا المقطع التاريخي كانت معرفة الله وبالتالي إثبات الخالق.
وصل هذا الاتجاه الفلسفي إلى منعطف مهم حقًا في يد ابن رشد من خلال التزامه بمبدأ الربوبية وتحكيم العقل على فكرة الملاحظة والمعرفة.
وظهر أول فلاسفة العرب هو الكندي الذي لُقب بفيلسوف العرب ثم الفارابي.
الذي كان يسمى المعلم الابتدائي وأخذ الكثير من الفكر الأرسطي من الفكر النشط وقدم الكوكب وبالتالي مفهوم اللغة.
أسس الفارابي كلية فكرية كان أهم شخصياتها الأميري والسجستاني والتوحيد.
كان الغزالي أول من حدد التوفيق بين المنطق والعلوم الإسلامية عندما أظهر أن أساليب المنطق اليوناني يمكن أن تكون محايدة ومنفصلة عن المفاهيم الميتافيزيقية.

تناقضات مع الفلسفة اليونانية

يعتبر البعض طاليس أعظم فيلسوف يوناني.
رسم عربي لسقراط من القرن الثالث عشر في نقاش مع تلاميذه.
اختلف مفهوم أفضل الخالق بين الفلاسفة اليونانيين عن مفهوم الديانات التوحيدية.
لم يكن هو الخالق النهائي وفقًا لأرسطو، وكان أفلاطون مدركًا تمامًا ولم يكشف عن نفسه للبشر عبر التاريخ، ولم يخلق الكون، ولن يحاسبهم على زواله.
رأى أرسطو فكرة الدين على أنها فكرة لا تصل إلى حدود الفلسفة.

قسم الفلسفة اليونانية

يمكن تقسيم الفلسفة اليونانية القديمة عمومًا إلى مرحلتين، وهما كالتالي:

1- فترة ما قبل سقراط

والتي تميزت برفض التحليل الأسطوري التقليدي للظواهر الطبيعية.
لقد كان سؤالًا غريبًا في ذلك الوقت (من أين أتى كل هذا؟)، هل يمكن وصف الطبيعة باستخدام قوانين الرياضيات.
ومن أشهرهم طاليس، الذي اعتبره البعض الفيلسوف اليوناني الأول الذي حاول إيجاد تفسيرات طبيعية للكون، ولم يكن للحياة أي إشارة إليه.
على سبيل المثال، قال، الزلازل ليست من خلق الله، ولكن لأن الأرض محاطة بالماء.
كان أناكسيماندر أيضًا من بين هذا الجيل.
لقد آمن بالقياس والتجربة والتحليل المنطقي للظواهر واعتقد أن بداية كل شيء هي جوهر لا حصر له وغير قابل للتدمير، يتم تحديثه باستمرار من قبل فلاسفة آخرين من هذا الجيل.
“كيف” بارمينيدس، الديموقراطيون، أناكسيمينيس ميلثوسي.

2- مرحلة سقراط وما بعدها

والتي اتسمت باستخدام تكتيكات الجدل والجدل في تحديد وتحليل وصياغة أحدث الأفكار.
جرت هذه النقاشات عادة بين طرفين، عبر خلالها كل طرف عن وجهة نظره، وقبول فكرة معينة أو رفضها.
على الرغم من أن سقراط نفسه لم يكتب شيئًا محددًا، إلا أن طريقته أثرت بشكل كبير في كتابات تلميذه أفلاطون.
وبعده أرسطو من وجهة نظر أفلاطون.
الفرق الأساسي بين المعرفة والمعتقد والمعرفة هو أن الحقيقة الأبدية والاعتقاد يمكن أن تكون احتمالية مؤقتة.
أما بالنسبة لأرسطو، فقد قال إنه لفهم وجود شيء ما، يجب أن نفهم مبرر وجوده.
وبالتالي، فإن وجود فكر إبداعي أفضل، بما يتفق مع أرسطو، هو فكرة التكامل والمعرفة، على عكس فكر كائن يسعى إلى الكمال لتنقيح فكرته.
أعطى أرسطو مثال التمثال وقال إن هناك 4 أسباب لوجود التمثال.

أسباب التمثال

بفضل القماش الذي صنع منه التمثال.
أسباب الغرض بسبب الغرض الأكبر من إنشاء التمثال.
تنسب أسباب الحرف إلى الشخص الذي صنع التمثال.
أسباب مرضية للحصول على موافقة مشتري التمثال.
اعتمد أرسطو على نظرية سقراط القائلة بأن أي شيء له غرض مفيد يجب أن يكون نتيجة فكرة عقلانية.
لدعم هذا المفهوم، يشير أرسطو إلى أنه على الرغم من أن الحركة تبدو عملية لا نهاية لها، إلا أن مصدرها هو السكون، وهذا الكائن الثابت هو الذي يحول الاستقرار إلى حركة.
هذا الكائن الأول هو تأثير أرسطو على فكرة وجود خالق أفضل، لكن أرسطو لم يفعل ذلك.
لقد بحثوا في كيفية نشوء الغرض من الكون، ومن ثم الغرض منه.

أنظر أيضا: أصل وتطور علم النفس الاجتماعي

الفلسفة اليونانية في الفلسفة الإسلامية

خلال العصر الذهبي للدولة العباسية، ولا سيما في عهد المأمون، بدأ العصر الذهبي لترجمة ونقل العلوم اليونانية والهلنستية إلى العربية.
فتح ذلك الطريق أمام انتشار الفكر الفلسفي اليوناني.
تحاول الفلسفة الأفلاطونية المحدثة، التي اقترحها أفلاطون، بشكل أساسي دمج والتوفيق بين الفكر الأرسطي والأفلاطوني في إطار معرفي واحد.
يرتبط مفهوم واحد عن العالم تحت القمر وفوق القمر، والأفلاطونية الحديثة ارتباطًا وثيقًا بالأفكار الغنوصية، والتي تتوافق مع بعض أفكار الديانات الشرقية القديمة.
ظهرت أهم مظاهر هذه الأفلاطونية الجديدة والغنوصية في أفكار إخوان الصفاء في رسائلهم، والتي شكلت إطارًا فكريًا مرجعيًا للفكر الباطني.
في وقت لاحق، بدأت عملية الفصل بين مدارس أفلاطون وأرسطو بالظهور مرة أخرى، حيث أعجب الكثيرون بقوة تطور النظام الفكري الأرسطي، وبالتالي بقوة منطقه واستدلاله.
كان ابن رشد أهم تفسير ونشر للمدرسة الأرسطية، ولم تصل الساحة الإسلامية إلى نقل بعض الأفكار المشككة التي انتقدت عمدًا الأفكار الميتافيزيقية الإسلامية.
وقد عبرت عن العديد من الأفكار التي توصف الآن بالإلحاد، من أهمها ابن الرواندي، ومحمد بن زكريا، والرازي.

تاريخ الفلسفة في العالم الإسلامي

اهتم اللاهوت بمشكلة الإيمان العقلاني بالله، وكان الغرض منه نقل المسلم من التقليد إلى اليقين وإثبات أسس الدين الإسلامي بالأدلة المفيدة لليقين.
وحاولوا التعاون مع المشاكل التي نشأت عن اللقاء مع الأديان التقليدية التي كانت موجودة بشكل رئيسي في بلاد ما بين النهرين على أنها “متشابهة” (المانوية والزرادشتية وبالتالي الحركات الشعبوية).
وهكذا كان علم اللاهوت هو أصل الدين، على عكس الفلسفة، التي لا تنطلق من الإيمان السلمي أو من الطبيعة، ولكنها تحلل هذه البدايات وصولاً إلى مبادئها الأساسية.
وهناك دلائل على أن بداية علم اللاهوت كان سببها ظهور جماعات كثيرة بعد وفاة الرسول محمد صلى الله عليه وسلم.

من بين هذه الجامعات:

معتزلة.
الغرباء.
ألوهية.

فلسفة أرسطو

دخل أرسطو إلى الساحة العربية الإسلامية فقط بعد حملة التفسير التي قام بها الخليفة المأمون.
وزعمت المصادر أن الكتاب الرئيسي الذي ترجمه أرسطو هو جنة يوحنا بن البطريق ومن ثم العالم عام 200 هـ.
ولكن اضطر حنين بن إسحاق إلى ترجمتها عام 260 هـ.
غالبًا ما يُعتقد أن بداية كتابة أرسطو كانت حنين وابنه إسحاق عام 298 هـ.
أما أرسطو فقد دخل إلى المنول من خلال كتاب Atology الذي ترجمه ابن نعمة الحمصي عام 220 هـ.
اتضح أن ابن المقفع وابنه محمد ترجموا أيضًا عددًا من كتب أرسطو، مثل الأورغانون، والتحليلات الأولى، ومنطق فوريوس. يقول بول كراوس أنه في الفترة الأولى قبل مأمون.
لم تتم ترجمة أي شيء باستثناء الأجزاء الثلاثة الرئيسية من الأرجونون، والتي تتعامل فقط مع المنطق.

أنظر أيضا: خصائص ومهارات التفكير الفلسفي

في نهاية المقال، ذكرنا لكم كل ما يتعلق بتاريخ الفلسفة الإسلامية من وجهة نظر بدايتها، وتطور الفلسفة الإسلامية، وتناقضها مع الفلسفة اليونانية وفلسفة أرسطو عن العدالة.